中国文化博大精深，经过几千年的沉淀，葫芦文化以其独特的历史渊源，深厚的内涵以及广泛的群众基础，不但在古代人民的物质生活中占有重要地位，而且与宗教、民俗、神话传说关系也十分密切，围绕葫芦所形成的种种意识形态，无疑是构成中国传统文化的一个重要组成部分。

1、破壶

一瓢藏造化，天地一壶中，葫芦文化涵容天地与人生。葫芦古代写作“壶”，俗称葫芦瓜。《诗经·大雅》中：“绵绵瓜瓞，民之初生”，意思是，人类出自葫芦瓜。

中国各族有人类始祖出自葫芦的洪水神话，传说伏羲兄妹出自葫芦，始配成亲，繁衍人类仅存的宝贵遗俗。这也是对周初《诗·绵》人从瓜出形象表达的绝妙实例，“破壶”正是人们对新生命脱离母体、呱呱坠地的企盼。（关注公众号“天下葫芦”了解更多葫芦文化）故千百年来，由于中国各族对母体的崇拜，实已外化为葫芦崇拜，因而由葫芦象征的母体崇拜意识，已积淀在先民的心理深层，聚集着人们对人类生命繁衍的渴望。

在我国滇南彝族至今仍存一古老婚俗：成亲之日，当新郎娶回新娘，步入厅堂之前，有人持盛满灶灰的葫芦掷破于这对喜人面前，二人在灰雾弥漫中登堂入室。此俗被人们形象地称为“破壶成亲”。当地彝族认为，葫芦象征着孕育胎儿的母腹，并把孕妇隆起的圆腹，称为“圆葫芦”（彝语“阿拍波”）。掷破葫芦灶灰四散，象征产妇破水分娩。故婚礼中的葫芦必须砸破，婚育才有好兆头。有的人家，唯恐葫芦不易掷破，而改用土陶壶替之。它预示着彝族成亲之后，必然生儿育女，子孙繁衍。

2、悬壶

从摇篮到坟墓，人生是一个漫长的过程。当新生儿脱离母体降生之后，由婴儿、幼儿到少年、青年，再由壮年步入老年，这是人生的必由之路。然而，在人生历程中，疾病无时不与众生相伴。为了防治疾病，就需医药卫生。长期以来，大凡行医卖药的医馆和药铺常在其门前的招牌上绘画或悬挂葫芦，或在门楣上书写“悬壶济世”的横批，以此招示民众。

《后汉书·方术·费长房传》载：“费长房者，汝南人也。曾为椽。市中有老翁卖药，悬一壶于肆头，及市罢，辄跳入壶中。市人莫之见，唯长房于楼上观之。”这是悬壶卖药最早的文字记载。后人将行医爱称为悬壶，医生或诊所的贺词无一例外不是悬壶济世，而悬挂的那个葫芦更成了中医的标志。

明代汤显祖《牡丹亭·延师》书：“君子要知医，悬壶旧家世。”孙中山《革命原起》写道：“及予卒业之后，悬壶于澳门、羊城两地以问世，而实则为革命运动之开始也。”端木蕻良《乡愁》亦有“我之悬壶问世，多半都是志在济世活人。”

3、壶天

对死后的世界，不同民族各有其不同的臆想。一般来说，在民间观念信仰中，人死后灵魂的归所除阴曹地府之外，还有天堂、仙境。其中阴曹地府观念的产生受外来佛教的影响较深。而天堂、仙境这样虚幻的死后世界，则是在中国神仙思想和土生土长的传统道教浸染下，逐步发展起来的来世观念，因而具有浓厚的道教色彩。

东晋王嘉《抬遗记》卷一《丹丘之国》记载：“（东海有）三壶，则海中三山也；一曰方壶，则方丈也；二曰蓬壶，则蓬莱也；三曰瀛壶，则瀛洲也；形如壶器”。（搜索公众号china_hulu，了解更多葫芦文化）东海三神山均以葫芦“壶”为名“三壶”。原来秦始皇梦寐以求的不死之药就藏在这形如壶器的“三壶”神山之中。道教把仙人所居的仙境称为“壶天”。

远在东汉道教产生之前，“壶天”概念已初具雏形。葫芦古写为“匏”、“瓠”、“壶”。周代，制“陶匏”（陶葫芦），以“象天地之性”。春秋战国时，楚筑形如葫芦的观象台，称“鲍居之台”，大约已认为葫芦与天宫是有缘的了。

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